Medicina Tradicional China
por Rosa 15 de Agosto de 2004
0. Medicina Tradicional China
En esta ocasión me apetece mucho hablar de la Medicina Tradicional China (MTC) porque para mí es la reina de entre las medicinas holísticas. ¿Por qué?: pues porque tiene métodos de diagnóstico buenísimos (color y textura de la lengua, los pulsos, color de la piel, sonido de la voz, etc.), así como sistemas de tratamientos de contrastada eficacia como la acupuntura, la fitoterapia, la aurículoterapia ((parecido a la acupuntura, pero en la oreja), el masaje (Tuina), dieta (temperatura interna de los alimentos, color, ….), etc.
1. Los Cinco Elementos
Uno de los conceptos fundamentales de la MTC es el Ciclo de los 5 Elementos: la madera, el fuego, la tierra, el metal y el agua. Cada uno de ellos tiene su correspondencia dentro del organismo (a nivel físico, fisiológico y emocional) y también fuera del mismo, ya que considera el contexto o circunstancias en las que se desarrollan las enfermedades o desequilibrios energéticos (trabajo, ciudad, campo, familia, climatología, etc.).
Por otra parte, estos 5 elementos interaccionan entre sí de una manera íntima, perfecta y maravillosa.
Como veis, casi no deja nada al azar y valora gran cantidad de factores que tienen una clarísima influencia en cualquier desequilibrio que nos pueda afectar.
Lo primero que voy a hacer es acercar un poco lo que a veces puede resultar tan lejano como ver la relación entre un elemento de la naturaleza y el cuerpo humano.
1.1 Madera
Significa ascenso, despliegue, desbloqueo, extensión, renacimiento, organización.
La víscera asociada es el hígado y el órgano o entraña la Vesícula Biliar, y su energía se abre al exterior por los ojos (por ejemplo, una conjuntivitis tiene una relación directa con un desequilibrio a nivel hepático).
La emoción que le caracteriza es el enojo; su color el verde, ya que su estación es la Primavera (de ahí el renacimiento) y climatológicamente es afín al viento.
Tiene asociados los tendones y las uñas.
1.2 Fuego
Quema y tiene tendencia al ascenso, rapidez, volubilidad, emociones, vitalidad, positividad, impaciencia.
Sus vísceras y entrañas asociados son el Corazón y Pericardio o Maestro Corazón (la cubierta que protege al corazón), y el Intestino Delgado y el Triple Calentador (son tres zonas, más que una víscera), respectivamente.
Lo podemos ver en la lengua (sobre todo en la punta).
Su emoción es la alegría y el llanto.
Como cabía esperar, su color es el rojo y su estación es el verano, con lo que evidentemente el calor es su clima preferido.
Su tejido asociado: vasos sanguíneos.
1.3 Tierra
Sostiene y es receptiva, produce y engendra; tranquilidad, equilibrio, calidez.
Su víscera es el Bazo (y Páncreas) y la entraña el Estómago. ¿Y por donde suponéis que se abre al exterior?; pues sí, por la boca (lógico no?).
El estado emocional que les caracteriza es la reflexión y la preocupación.
El color de la Tierra es el amarillo y corresponde al Verano Tardío y, aunque parezca un tanto contradictorio, su estado climático es la Humedad (que permite generar vida).
El estado de la tierra se puede ver en los músculos.
1.4 Metal
Cambio, transformación, ascenso, descenso y limpieza; perfección, melancolía, paciencia.
Víscera: Pulmón. Entraña: Intestino Grueso.
Su orificio asociado es la Nariz, y la Tristeza y Melancolía sus emociones.
El color del metal es el blanco, su estación el Otoño y la climatología la Sequedad.
Sus tejidos asociados: piel y vello (la piel es el tercer pulmón).
1.5 Agua
Frío, hidratación, descenso, sensibilidad, creatividad, adaptabilidad.
Por lógica y por descarte, al agua le tocan el Riñón y la Vejiga, y su contacto con el exterior son el ano, el oído y el aparato genital (urinario y reproductor).
Se caracteriza por el Miedo, siendo su color el Negro y su estación el Invierno, con lo que el clima será el Frío.
Tiene asociados los huesos y los dientes.
2. Tabla resumen de los 5 elementos
Aquí os proporciono un cuadro esquemático de lo que acabamos de hablar:
Madera Fuego Tierra Metal Agua Clima Viento Calor Humedad Sequedad Frío Orificio Ojos Lengua Boca Nariz Ano, oído, ap. Geniturinario Secreción Lágrima Sudor Saliva fuida Mucosidad Saliva espesa Dirección Este Sur Centro Oeste Norte Estación Primavera Verano Verano tardío Otoño Invierno Visceras Hígado Corazón Bazo Pulmón Riñón Entrañas Vesícula biliar Intestino delgado Estómago Intestino grueso Vejiga Sabor Ácido Amargo Dulce Picante Salado Color Verde Rojo Amarillo Blanco Negro Emoción Enojo, ira Alegría, llanto Reflexión, preocupación Tristeza Miedo, susto Tejido Tendón, uña Vasos sanguíneos Músculo Piel, vello Huesos, dientes Pulso De cuerda Ondulante Frenado Flotante Sumergido
3. El Tao
Todo lo que existe fluye de una manera natural y constante. El universo, los seres vivos y los fenómenos nacen de ese fluir que todo lo abarca y que Lao Tze denominó TAO (El camino).
Lao Tze, en el capítulo 48 del Tao Te Qin dice:
o Uno (Tao-Universo-Todo) genera Dos (Yin-Yang)
o Dos genera Tres (cinco elementos)
o Tres genera el resto
3.1 Yin y Yang
El Tao se manifiesta a sí mismo a través de dos principios antagonistas, pero complementarios: YIN y YANG, presentes en todo cuanto existe. Nada es absoluto; todo posee una naturaleza relativa, dual, configurada por estos dos principios complementarios que constituyen a cada ser como una totalidad en equilibrio.
Como veis en el símbolo, hay Yin dentro de Yang y Yang dentro de Yin. Todo lo que existe es Yin o Yang dependiendo de la posición o acción que adopte.
3.2 Reglas básicas
Estas dos fuerzas equilibrantes se rigen por tres reglas básicas:
1. Yin y Yang son antagonistas y se inhiben mutuamente.
2. Yin y Yang tienen el mismo origen; cada uno constituye la base del otro.
3. Yin y Yang están creciendo o menguando, pero siempre mantienen el equilibrio. El incremento de uno supone el descenso del otro, y viceversa.
4. Yin y Yang se transforman recíprocamente en su inverso, en condiciones extremas: cuando uno de ellos llega a un máximo, tiene lugar la transformación en su contrario. Hay una frase que dice así: WU JI BI FAN y que significa: los extremos se tocan (por lo que nunca se debería llegar a ellos).
3.3 Tablas de correspondencias
A través de otro cuadro, vamos a poder ver algunas de las correspondencias de estos dos conceptos en la naturaleza:
YIN YANG Femenino Masculino Luna Sol Noche Día Frío Calor Tierra Cielo Inferior Superior Interno Externo Descenso Ascenso Derecha Izquierda Sangre Qi (energía) Visceras Entrañas Insuficiencia Exceso Ventral Dorsal
3.4 Equilibrio / desequilibrio
Recordemos, como he dicho antes, que nada es absoluto, y además en la MTC este principio es básico, por lo tanto nada es totalmente Yin ni totalmente Yang. Por ejemplo: algo templado será Yin respecto al calor y Yang respecto al frío. Un hombre tranquilo, callado, sensible, será Yin dentro de Yang, etc.
Asimismo, los órganos y los tejidos son considerados Yin, mientras que su función es Yang.
El equilibrio fisiológico depende del equilibrio entre el Yin y el Yang. Cuando por diversas causas el sistema Yin-Yang está en desequilibrio, el organismo se desajusta y esto da lugar a la patología.
Cuando el Yin o el Yang están en exceso o en insuficiencia, provocan trastornos.
Por ejemplo, si el Yang crece exageradamente, el Yin decrece, se debilita y se deja destruir por el Yang. El exceso de Yang es pues un factor patológico que ataca, por ejemplo, a los líquidos del organismo, considerados como Yin.
Por otra parte, el exceso de Yin provoca el frío que destruye el Yang y provoca su patología.
Asimismo, si el Yang es insuficiente, no puede controlar al Yin y el frío puede instalarse en el organismo. De la misma forma, una insuficiencia de Yin permite el exceso de Yang, que se puede transformar en calor y fuego.
Por lo tanto, para que el organismo recupere su estabilidad, habría que reajustar funcionalmente el Yin y el Yang.
Como norma muy general (ya que hay muchos matices): cuando se trata de un exceso, la técnica de tratamiento que se utilizaría sería la dispersión y cuando es una insuficiencia, se tonificaría (para ello están los distintos métodos de tratamiento). Lo vamos a ver mejor en otro cuadrito:
YIN YANG ESTADO
DEL
CUERPODIAGNOSTICO TRATAMIENTO 100 100 Normal Normal 100 50 Frío Insuficiencia de yang Tonificar yang 50 100 Calor Insuficiencia de yin Tonificar yin 100 150 Calor Exceso de yang Dispersar yang 150 100 Frío Exceso de yin Dispersar yin
4. Generación y control de los elementos
Lo que para mí redondea la naturaleza holística de esta Medicina tan antigua, es el ciclo de generación y control de los elementos.
Estos cinco elementos, de los que hemos hablado antes, son pues los generadores del mundo que conocemos y deben mantenerse estables; en cuanto a medicina se refiere, en el momento en el que se rompe el equilibrio (entre el Yin y el Yang), surge la “patología”.
Lo veremos aún mejor en la rueda de los elementos o ciclo de Generación y Control:
Aquí estamos viendo que cada elemento genera al siguiente, y a su vez controla y es controlado por otro, de manera que la energía tenga un equilibrio perfecto. Así, la Madera es la madre del Fuego, que a su vez lo es de la Tierra, siéndolo ésta del Metal y éste del Agua, que cierra el ciclo generando a la Madera. Este sería el Ciclo de Generación. Por otra parte, el equilibrio se consigue gracias a que cada uno de los elementos controla a otro. Así, la Madera controla a la Tierra, ésta al Agua (la canaliza); el Agua controla al Fuego (evita que se expanda), éste al Metal (puede fundirlo) y el Metal a la Madera (la puede cortar).
Así las cosas, si alguno de los elementos se “desmanda”, ahí está su controlador para recordarle donde y cómo debe estar.
Por otra parte, una de las leyes básicas en diagnóstico y tratamiento, es que es más fácil tratar un desequilibrio que vaya de Madre a Hijo, que al revés. Pondré un ejemplo para que se entienda mejor: si el riñón (agua) es insuficiente no puede nutrir (generar) al hígado (madera) y nos da una insuficiencia Yin de hígado y de riñones. Una insuficiencia Yin favorece un exceso de Yang que se transforma en calor y en fuego, constituyendo el síndrome Yang de hígado cuya causa es la ausencia de nutrición del hígado por los riñones.
Asimismo, tiene mejor pronóstico la patología que va del controlador al controlado (dinámica de explotación): si el hígado (madera) está en exceso puede agredir al estómago (tierra). En un principio hay una crisis aguda a nivel del hígado que repercute en el estómago ocasionando una sintomatología gástrica. Este mismo síndrome puede empezar por una insuficiencia del estómago (tierra), en la que el hígado aprovecha la ocasión para “explotar” al estómago debilitándolo aún más.
5. Conclusiones
No quiero alargar este artículo más de lo necesario, ya que para contar todo lo que hay sobre los cinco elementos, podríamos llenar muchas páginas. Lo que me tiene alucinada es la perfección de este ciclo del que os acabo de hablar. Solo viendo la representación gráfica, ya podemos calcular la importancia que tiene. Si nos fijamos bien, es un círculo (mandala) que encierra una estrella de cinco puntas, con lo que se convierte en un pentáculo. El círculo es símbolo de sanación y totalidad, de principio y fin de todas las cosas, de vida, de armonía en el caos; y la estrella es un antiquísimo símbolo de poder, fortaleza, control, equilibrio, salud. Por lo tanto, vemos que esta imagen simboliza la totalidad, la salud, lo mutable, lo relativo, el equilibrio perfecto de todo lo que existe y el cosmos, la conexión entre materia y espíritu. Formamos parte de un todo y cada uno de nosotros somos una unidad perfecta constituida por partes (entrañas, vísceras, emociones, etc.) que conforman a su vez un todo.
6. Glosario de Términos
Holístico
Relativo a holismo, que a su vez proviene de la palabra griega “holos”: “que forma un todo, entero”. Así pues, el término holístico hace referencia a una Teoría según la cual el organismo es un todo superior a la suma de sus partes.Aurículoterapia
Técnica de diagnóstico y tratamiento basada en que en la oreja está representado todo el organismo mediante unos puntos concretos (es como un cuerpo en posición fetal invertida. La cabeza sería el lóbulo). Para ello se utiliza la presión sobre estos puntos para determinar cual está mal, se observa el color o cualquier cambio significativo que indique desequilibrio y se trataría con agujas muy pequeñas y finas, semillas, chinchetas especiales, etc.Mandala
Significa círculo, y más ampliamente es un círculo sagrado, símbolo de sanación y totalidad; no tiene principio ni fin, siempre es un ciclo que termina y empieza otra vez. Representa la totalidad de nuestro ser; condensa y centraliza las energías del cosmos y de las personas, dándole un sentido armonioso a cualquier situación de caos y confusión, lo cual abre las puertas hacia la propia sabiduría espiritual.Pentáculo
Para muchos es un símbolo de salud, de reconocimiento. Si comparamos la estrella con la forma humana, la punta superior sería la cabeza y representa el éter (espíritu), la punta derecha sería el brazo derecho que representa el aire; la punta izquierda sería el brazo izquierdo que representa el fuego. La inferior derecha sería la pierna derecha, relacionada con el agua, y la otra, la pierna izquierda que es la tierra. Estos elementos provienen de la cultura la India, que no se diferencia demasiado de la china. Más bien creo que todo tiene un mismo origen adaptado a las costumbres de cada región.
7. Sugerencias y preguntas
Como en otras ocasiones, seguro que me dejo en el tintero muchas cosas, así que estoy abierta a sugerencias y a vuestras consultas para enriquecer esta sección de MEDICINA UNO: rosa@landsil.com.
Así que, un saludo para todos y hasta pronto.
© 2006-2001 LandSil
